==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༠༦
༡༠༦
ཡང་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ནས་ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས་ནང་དུ་མི་རྟོགས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་གང་ལེགས་ཞུས་པས། ནང་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་ཏེ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་མུུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཡོད། ཚོགས་དྲུག་འཛིན་མེད་ལྷུག་པ་རང་དུ་འཇོག་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས་ཚོར་འདུ་འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམ་འཇུག་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་ཚོགས་དྲུག་བཀག་པའི་འགོག་སྙོམས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལའང་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡོད། དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པ་ས་ལེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་དོར་བའི་ཐོག་འདི་ཉིད་ནས་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པའི་བདེན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འཁྲུལ་པས་མ་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་གཞག་ལྷུར་བྱས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་མ་ལུས་པ་བསལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིའི་ཞལ་བྱུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ས་པཎ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྟུང༌། །ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཤོར་གོལ་དུ་སོང་ཞེས་ཁ་ཚོན་བཅད་པར་མཛད་ཀྱང༌། གོལ་ས་འདི་གཅོད་པ་ལ་གོལ་ས་འདིར་མི་གོལ་བའི་རྟོགས་པ་དོན་གཉེར་ཞིག་རང་གོལ་མི་གོལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་རྟོགས་པ་འདི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཁུར་མ་ཁུར་བ་དག་གིས་འདིའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཚེའང་གོལ་སར་སོང་མ་སོང་གི་མཐའ་མཐོང་བའི་མིག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཆོད་ལེགས་པར་སེམས་ཤིག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཤོར་གོལ་དུ་སོང་མ་སོང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཤོར་གོལ་དུ་སོང་མ་སོང་གི་གཡར་ཁྲལ་བ

【汉语翻译】
106
106
此外，当觉悟生起时，是阻止六识，让其不向内攀缘好呢？还是不阻止六识，让其无执地自然安住好呢？有人请教了这个问题。回答说：向内收摄于阿赖耶识，让其不分别，这不是正确的。因为这种类型的禅修，外道和声闻也有。不阻止六识，让其无执地自然安住，这样可以成办自他一切利益。所说之义是：阻止六识，从而阻止感受和念头的入定，这种无意识的入定，外道也有。而且，阻止六识的灭尽定，在声闻圣者的相续中也可能生起。与此不同的是，六识的对境显现没有停止，不舍弃世俗谛的有法，在此基础上，将此法的自性，即离戏论的胜义谛安住于平等之中，这样就能清净自性世俗的虚假真实现象的一切错乱，从不被错乱所染污的如幻世俗的缘起中，成办一切佛法。如果贪执于灭尽定的禅定之乐，一心专注于此，没有消除遮蔽世俗所知的一切错乱之处，也没有将不迷惑的显现广泛地修习，那么就无法获得一切智智的果位。此外，从此处的开示中还可以了解到其他内容。萨迦班智达也说：
愚人修习大手印，
多半生于畜生道。
或者生于无色界，
或者堕入声闻灭。
虽然他断言噶举派仁波切的一切大手印见修行都已误入歧途，但是要断除这个误入之处，必须要有不误入此处的证悟，并且精通自己是否误入歧途的道理。否则，对于不追求此证悟的人来说，无论他们如何勉强地谈论此事，也无法真正看清是否误入歧途的界限。好好思考一下吧！大手印的见修行是否误入歧途，只有那些真心渴望大手印果位，并修持大手印的人，才能真正理解是否误入歧途的道理。

【英语翻译】
106
106
Furthermore, when realization arises, is it better to block the six consciousnesses and prevent them from engaging inwardly, or is it better not to block the six consciousnesses and let them rest naturally without grasping? When asked which of the two is better, it was said: Gathering inward into the alaya and letting it be without conceptualization is not correct, because this kind of meditation is also practiced by non-Buddhists and Shravakas. Letting the six consciousnesses rest naturally without grasping accomplishes all the benefits for oneself and others. The meaning of this is: The absorption that blocks the six consciousnesses and thus prevents feelings and thoughts is a state of unconscious absorption that exists even in the traditions of non-Buddhists. Moreover, the cessation absorption that blocks the six consciousnesses can also occur in the minds of Shravaka Aryas. Different from that, without stopping the appearance of objects of the six consciousnesses, without abandoning the conventional truth of things as they are, and from this very basis, placing the nature of these things, the non-elaborate ultimate truth, in equanimity, then all the delusions of the false conceptualizations of inherent conventionality are purified. From the interdependent arising of illusion-like conventionality, which is not tainted by delusion, all the qualities of Buddhahood are accomplished. If one is attached to the bliss of the samadhi of cessation and absorption, and is solely focused on that, without completely eliminating the deluded aspects that obscure conventional knowledge, and without extensively training in the vastness of non-deluded appearances, then one will not attain the state of omniscience. Furthermore, there are other things to be learned from this explanation. As the great Sakya Pandita also said:
Fools who meditate on the Great Seal,
Are mostly born in the realm of animals.
Or are born in the formless realms,
Or fall into the cessation of Shravakas.
Although he asserted that all the view and practice of the Great Seal of the Kagyu lineage have gone astray, in order to cut off this straying, one must have a realization that does not stray into this straying, and be skilled in the manner of whether one has strayed or not. Otherwise, for those who do not take on the burden of seeking this realization, no matter how much they superficially talk about this, how can they properly determine the extent of the vision that sees whether one has gone astray or not? Think well about it! Whether the view and practice of the Great Seal have gone astray or not, only someone who truly desires the state of the Great Seal from the bottom of their heart and practices the Great Seal can truly understand the reason for whether one has gone astray or not.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གོལ་སར་གོལ་མ་གོལ་ལ་གཡར་ཁྲལ་ཆེ་བ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་གོལ་སར་སོང་མ་སོང་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་བསླུ་མེད་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་དཀའོ། །ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ཡིན། གཞི་བསྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། རྟེན་བསྒྱུར་བ་ལུས་ལྷ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང༌། བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང༌། རྟོག་པས་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤང་བྱ་མ་གྲུབ་པས་གཉེན་པོས་སྤང་དུ་མ་བཏུབ། བསྒྱུར་བྱ་མ་གྲུབ་པས་བསྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མི་རྟོག་བཞིན་བདེ་བ་དམ་པས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་རང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་རྨོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅད་དེ་སངས་རྒྱས་པ་མིན་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གཞི་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བདེན་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བར་བྱས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་ནི་དེ་ལྟའི་གཞི་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤང་བྱ་ཉིད་བླང་བྱར་བསྒྱུར་ནས། སྤང་བྱ་རང་དག་ལ་སོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མས་དྲི་མ་ཁྲུས་པ་ནི་དྲི་མ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐབས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
因此，如果能够了解这一点，那些将大手印的修持置于中庸之道的人，即使口头上说大手印的见修行果有多么殊胜，但实际上是否真的证悟了，唯有通过自身体验的量度才能产生无欺的定解，这是非常困难的。此外，尊者还说：舍弃基的方法是波罗蜜多，即把所舍弃之物和对治力视为不同而进行舍弃。转变基的方法是密咒，即转变所依为本尊身和男女的权能，金刚（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和莲花（藏文，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），以及转变所依赖的烦恼为智慧，即以垢染洗涤垢染，以分别念斩断分别念。认识基的方法是大手印，因为所舍弃之物并非真实存在，所以无法用对治力来舍弃；因为所转变之物并非真实存在，所以无法进行转变。心性本初以来就安住于空性之中，这是法性身。它对所知和所知的法不作任何分别，这是法身。在不作分别的同时，以殊胜的安乐来庄严，这是报身。它显现清晰而不间断，以金刚三（身）的无量形象显现，这是化身，即从本初以来就具备的佛性，认识到这一点并加以熟悉，从而切断了不认识自性的无明和迷惑的连接，从而成佛。以上所说的意思是：基是轮回的蕴、界、处之法。在因的乘中，轮回的蕴、界、处的相续，是二障的非真实分别念，在世俗中进行轮回的活动，这是真实的。通过积累二资粮来舍弃它，从而成就身和智慧而证悟成佛。在果的乘中，对于如此的基，即轮回的蕴、界、处的障碍进行舍弃的方式是，轮回之法的因果，所有这些即使在名言中，因果也并非真实存在，因此以方便善巧的缘起如幻之方式，将所舍弃之物转变为应取之物。以所舍弃之物回归本净的方式来舍弃轮回之法，从而将轮回的蕴、界、处证悟为身和智慧而成就佛果。以垢染洗涤垢染，即以垢染本身作为去除垢染的方法，以分别念的错乱本身作为去除错乱的方法，从而使错乱成为智慧。

【英语翻译】
Therefore, if one can understand this, those who place the practice of Mahamudra in a state of equanimity, even if they verbally express how excellent the view, meditation, conduct, and result of Mahamudra are, it is very difficult to have an unerring conviction drawn from the measure of one's own experience as to whether or not they have actually attained realization. Furthermore, the Venerable One said: The path of abandoning the ground is the Paramitas, which is to abandon by considering what is to be abandoned and the antidote as different. The path of transforming the ground is mantra, which is to transform the support into the deity's body and the male and female powers, vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) and lotus (藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：lotus), and to transform the dependent afflictions into wisdom, which is to wash away impurities with impurities, and to cut off thoughts with thoughts. The path of knowing the ground is Mahamudra, because what is to be abandoned is not truly established, so it cannot be abandoned by the antidote; because what is to be transformed is not truly established, so it cannot be transformed. The nature of mind is primordially abiding in emptiness, this is the Dharmakaya. It does not conceptualize any knowable object or knowable dharma, this is the Dharmakaya. While not conceptualizing, it is adorned with supreme bliss, this is the Sambhogakaya. It appears clear and unceasingly, manifesting infinitely in the forms of the three vajras (bodies), this is the Nirmanakaya, which is the Buddha-nature that has been present from the beginning. By recognizing this and becoming familiar with it, the connection between the ignorance of not recognizing one's own nature and confusion is severed, thereby attaining Buddhahood. The meaning of what was said is: The ground is the aggregates, elements, and sense bases of samsara. In the vehicle of cause, the continuum of the aggregates, elements, and sense bases of samsara is the non-veridical conceptualization of the two obscurations, which is true in the conventional sense that it performs the activities of samsara. By abandoning it through the accumulation of the two accumulations, one attains Buddhahood as body and wisdom. In the vehicle of result, the way to abandon the obscurations of such a ground, which is the aggregates, elements, and sense bases of samsara, is that all the causes and effects of samsaric phenomena, even in name, are not truly established as cause and effect. Therefore, through the skillful means of interdependent origination like illusion, one transforms what is to be abandoned into what is to be adopted. By abandoning samsaric phenomena in the manner of what is to be abandoned returning to its own purity, one attains Buddhahood by realizing the aggregates, elements, and sense bases of samsara as body and wisdom. Washing away impurities with impurities is to use impurity itself as the method for removing impurity, and to use the delusion of conceptual thought itself as the means for removing delusion, thereby transforming delusion into wisdom.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་འཁྲུལ་ཆོས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་པས་སྤང་བྱར་ཡང་མ་མཐོང༌། བསྒྱུར་བྱར་ཡང་མ་དམིགས་འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་བྱར་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། གདོད་མ་ནས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ངན་པ་ཞིག་སྤང་བྱ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་བཟང་པོ་ཞིག་བསལ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཟེར། །བཟང་དུ་འཕགས་པས་བཏང་བ་མེད། །ངན་དུ་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཏང༌། །ཐ་སྙད་དུ་མས་བརྗོད་མོད་ཀྱང༌། །བརྗོད་པ་དེ་ཡི་དོན་མི་ཤེས། །དེ་ཡི་མ་འགགས་རོལ་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །རགས་པ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེའང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་རེར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ག་ལའང་མི་རྟོག་པ་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པའི་བརྗོད་པར། ཐ་སྙད་དུའང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་བྱར་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། འདིའི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ནི་སྔགས་གཞུང་དུ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་འདུ་མི་བྱེད་པའམ། མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གི་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། བསྒྱུར་བའི་ལམ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནའང་གསང་སྔགས་རྫོགས་རིམ་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ལས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པས་གཞི་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྫོགས་རིམ་དག་གིས

【汉语翻译】
名为于地生起。大手印是：轮回的蕴、界、处等一切法，即使在名言中也是错乱之法，无基无根，因此不应视为断除之物，也不应视为转变之物。那么，在名言中，世俗的法如何作为所缘，仅仅作为缘起而安立呢？从原始以来，本来的庸常之识，作为四身的体性，无垢而住，证悟这无错乱的真如，即成如来。因为不舍弃、不转变一切错乱的垢染，而现证圆满成佛。因此，没有必要断除错乱的恶，也没有必要取舍未错乱的善。如是说：此中无有当断者，当立之法亦无少，于真如中观真如，若见真如即解脱。如此宣说。噶玛巴让琼多吉（第三世噶玛巴，1284-1339）说：此庸常之识，名为法界胜者之藏。胜妙故未曾舍弃，恶劣故有情未曾舍弃。虽以众多名言述说，然不了知彼之义。彼之无灭戏舞中，有六十四功德。粗略而言，每一个，都曾宣说为俱胝数。如是宣说。以本来的庸常之识，对所知世俗的境和有境等任何都不分别，考虑到这方面，具德月称的应成派中说：即使在名言中，对于佛陀，有无智慧都无法安立。此处的乐空双运报身，是密续中所说的俱生喜金刚双运的乐，是不积聚或者不分离的乐，国王因陀罗菩提说：大乐恒时恒。就是这个意思。因此，我的上师热巴大师说：转变的道，是密咒的生起次第，是修持法身佛的方式。认识基的道，是密咒的圆满次第，是修持法身佛的方式。现在也是，从密咒圆满次第认识基的方式来看，噶举派的观点，作为基道的方式尤为殊胜。密咒圆满次第等

【英语翻译】
It is called arising on the ground. The Great Seal is: all phenomena of the basis of samsara, such as aggregates, elements, and sense bases, are mistaken phenomena even in name, without foundation or root, so they are not seen as something to be abandoned. Nor are they regarded as something to be transformed. Then, how are conventional phenomena established as objects of perception, merely as dependent arising, in name? From the beginning, the innate, ordinary consciousness dwells as the essence of the four kayas, free from obscurations. By realizing this undeluded Suchness as Suchness, one becomes a Thus-Gone One. Because one manifestly and completely awakens without abandoning or transforming all the defilements of delusion. Therefore, there is no need to abandon a bad delusion, nor is there a need to accept or reject a good non-delusion. As it is said: "There is nothing here to be removed, Nor is there anything to be added. Look purely at purity, And seeing purity, you are liberated." So it is said. Karma Pakshi, the supreme Rangjung Dorje (the Third Karmapa, 1284-1339), said: "This ordinary consciousness is called the essence of the Victorious One of the Dharma Realm. It is not abandoned because it is excellent, nor is it abandoned by sentient beings because it is bad. Although it is expressed with many names, the meaning of that expression is not understood. In its unceasing play, there are sixty-four qualities. Roughly speaking, each one is said to be a billion times over." So it is said. Considering one aspect of this, that the innate, ordinary consciousness does not conceptualize any object or subject of knowledge in conventional reality, the Prasangika Madhyamaka of glorious Chandrakirti states: "Even in name, it is not possible to establish whether the Buddha has wisdom or not." The Great Bliss Sambhogakaya here is the bliss of union of the coemergent Heruka in the tantric texts, which is the bliss that does not accumulate or separate. King Indrabhuti said: "Great bliss is always constant." That is the meaning. Therefore, my lord, the great Repa, said: "The path of transformation is the generation stage of secret mantra, which is the way to accomplish the Dharmakaya Buddha. The path of knowing the basis is the completion stage of secret mantra, which is the way to accomplish the Dharmakaya Buddha. Even now, from the way of knowing the basis in the completion stage of secret mantra, the view of the precious Kagyu lineage is particularly excellent as the way to make the basis the path. The completion stages of secret mantra, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཡེ་ཕྱག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ལྟའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཐབས་མང་པོ་མི་དགོས་པར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཐབས་གཅིག་པུས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མོས་གུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་རྟུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་འདིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི་དབང་རྣོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གཤེགས་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མྱ་ངན་འདས་ཆུང་ལས། སློབ་དཔོན་རས་ཕུག་པས་ཞུས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་གཤེགས། མཚན་ཇི་སྐད་བྱ་བར་མཆིས་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ཞིང་ཁམས་ནི་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལ། མིང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་གཞན་སྣང་དུ་འཆར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་བསྐྱངས་པ་ཡན་ཆད་དག་པའི་འཁོར་དུ་འབྱུང༌། ལར་ཁོ་བོ་ལ་ཆེར་རེག་ཆེར་མཚེངས། ཆུང་རེག་ཆུང་དུ་མཚེངས་པ་ཡིན། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལར་སེམས་ཅན་བློ་དམན་པ་ཁོ་བོ་དང་དངོས་འབྲེལ་ནི་མེད་པ་རྣམས་ང་ཡི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་ཏེ་ཞལ་མ་མཐོང་ཞིང་གསུང་མ་ཐོས། ཁོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་བཞུགས། གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཡིད་བརྟན་མི་སྐྱེ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན། ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། ཁོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་རང་ཤེས་པ་ཡིན་མོད། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ངའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བ་ཁོ་བོ་རང་ལ་འདེབས་སུ་ཆུག་པར་མཛོད། ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་མི་འཚལ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པར་ཁོ་བོ་རང་ཤེས་ཀྱིས་ཨང་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་པ། རྣམ་ཐར་ཀུན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་དང་མཛད་པ་མཐར་འདོན་པའི་མཚན་དེ་ཀུན་དེ་ཀ་ལྟར་མཆིས་སམ་ཞུས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཟད་པ་ཆེན་པོ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་གསུངས། ཡང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག

【汉语翻译】
显现本有庸常之智慧的方法是，依赖于与上方三灌顶相关的身语意三业等手印。而此处不需要那么多繁琐的方法，仅凭对上师的虔诚即可显现。因此，要做到一心一意地虔诚，显现密宗圆满次第的庸常智慧的方法是，将利根者的灌顶作为钝根者的灌顶。噶举派显现庸常智慧的方法是作为利根者的灌顶。领会此意后，嘉瓦果仓巴在示寂遗嘱中，从小涅槃中说，弟子热普巴问道：法王仁波切将前往哪个刹土？名号如何称呼？答道：我的刹土是无边无际的，名字也会变成各种各样，为了利益众生而显现。此生我修持四加行以上，会在清净眷属中出现。总的来说，我对于大的触碰会显现大的，对于小的触碰会显现小的。见到、听到、忆念、触碰的众生，解脱是毫无疑问的。总的来说，那些愚笨的众生，与我没有直接关系的人，如果对我的传记生起信心和虔诚，即使没有见到我的面容，没有听到我的声音。我涅槃后不会常住。如果心想即使祈祷也不会生起加持和信任而产生怀疑，那就不需要怀疑。如果能够向我祈祷，那么所有殊胜和共同的成就，我都知道。后世追随我的众生，也请让他们向我祈祷。不要说太多琐碎的话。为了成就自他二利，我自知之明啊，这样说道。弟子旺秋嘉参问道：在所有传记中，法王和菩萨的名号和事业最终显现的名号，都和之前一样吗？答道：那些也会像之前一样显现，此外，还会变成无边无尽的大庄严轮。又问，想要见到和听到那些无边刹土和无量身相功德的人，应该如何进入方法或道路的关键？

【英语翻译】
The method to manifest the innate ordinary wisdom is to rely on the mudras of the three karmas, such as body, speech, and mind, which are related to the three higher empowerments. Here, there is no need for so many elaborate methods, but it can be manifested by the single method of devotion to the Lama. Therefore, one must be able to achieve pure devotion. The method of manifesting the ordinary wisdom of the secret mantra completion stage is to regard the empowerment of sharp faculties as the empowerment of dull faculties. The way this Kagyu lineage manifests ordinary wisdom is to regard it as the empowerment of sharp faculties. With this in mind, Gyalwa Godtsangpa, in the form of his last will and testament, from the Minor Nirvana, said, "The disciple Repupa asked, 'Where will the Dharma King Rinpoche go? What will be his name?' He replied, 'My realm is boundless, and my name will change in various ways, appearing for the benefit of beings. In this life, I have practiced the four preliminary practices and above, and I will appear in a pure retinue. In general, I will manifest greatly when touched greatly, and I will manifest small when touched small. There is no doubt that beings who see, hear, remember, and touch will be liberated. In general, those foolish beings who have no direct connection with me, if they have faith and devotion in this biography of mine, even if they have not seen my face or heard my voice, I will not remain after Nirvana. If you think that even if you pray, blessings and trust will not arise and you become doubtful, then there is no need to doubt. If you can pray to me, then I know all the supreme and common accomplishments. May future beings who follow me also pray to me. Do not say too many trivial things. I know myself to accomplish the benefit of myself and others,' he said. The disciple Wangchuk Gyaltsen asked, 'In all the biographies, are the names and deeds of the Dharma King and the Bodhisattva, and the names that ultimately manifest, all the same as before?' He replied, 'Those will also appear as before, and furthermore, they will become an immeasurable and inexhaustible great wheel of ornaments.' Again, he asked, 'Those who want to see and hear the qualities of those infinite realms and immeasurable forms, how should they enter the key of the method or path?'

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བགྱི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས། དེའི་ཐབས་ནི་སྣ་མང་པོ་བྱས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན། ལམ་གཅིག་གིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་གནད་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལས་ས་ཆོད་ཆེ་བ་མེད། ང་ཡར་ལ་སློང་ཞིག་གསུང་ནས་གཅིག་ཐུབ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རས་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡོན་ཏན་བུམ་པ་གང་བྱོར་ཐོབ། །ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་གཅིག་ཐུབ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་མཁའ་ལྟར་དག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཡིན། །ཁྱེད་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཡིན། ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མོས་གུས་ཡིན། །མོས་གུས་ལམ་གྱི་གཅིག་ཐུབ་ཡིན། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བྱེད་འདོད་ན། །གནད་ཅན་གདམས་པ་མོས་གུས་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཁྱེད་མོས་གུས་ལམ་སྣ་མ་ཤོར་ན། །བར་དོའི་སྣང་མུན་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མོས་གུས་གཅིག་ཐུབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་དཔལ། །མོས་གུས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཐུབ་ཡིན། །གཅིག་ཐུབ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཆུང་འདི། །སྙིང་གཏམ་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ཞོག །གནད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཉམས་སུ་ལོང༌། །དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཚོས་གསོལ་བ་དུངས་པ་གཅིག་བཏབ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་གསུངས། ད་ཁོ་བོའི་མཚན་ཡང་མ་ཆགས་པདྨའི་སྤྱན་བྱ་བར་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིག ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཤོར་ས་དུ་མར་ཤོར་བའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཕྱིའི་ཆོས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་སྟོང་ཆམ་མེར་བཞག་པས་ཤོར་གོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ནོར་བའི་ལྟ་སྒོམ་རྣལ་མ་དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་རང་དགར་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོམ་འདི་ལ་ཞི་གན

【汉语翻译】
请您这样做，大师说道：得到它的方法不是做很多事情。一种方法可以完成所有方法，一种获得方法可以变成获得所有要获得事物的方法的关键是：没有比从深刻的道路——上师的虔诚中获得的利益更大的了。请把我举起来，然后他说了这首“唯一胜金刚歌”。向至尊圆满佛陀莲师祈祷，没有怀疑，获得了如意宝瓶般的功德。信心和虔诚是唯一的胜利。轮回的根源像天空一样清澈，拥有五种大乐智慧，至尊国王是唯一的胜利。如果你想在此生获得佛果，那么至高无上的密宗就是，密宗的精髓是虔诚，虔诚是道路的唯一胜利。如果你想消除障碍和提升，那么关键的指导就是虔诚，不要怀疑，祈祷吧。如果你不失去虔诚的道路，中阴的显现和黑暗就不会出现，五身智慧自然成就。虔诚是唯一的胜利果实，自他二利的需求都会实现，今生来世的重大意义都会实现，利益众生的事业将会兴旺发达，虔诚是功德的唯一胜利。这首“唯一胜金刚歌”是肺腑之言，请牢记在心，这是关键，请体验它，愿永远不与上师分离。他这样说道。然后，弟子们一心一意地祈祷，请求他加持他们。他说：我知道。现在，我也将我的名字定为莲花眼。他这样预言道。正如所说，显现平凡知识的方法，就是在这神圣的上师之法中，将虔诚作为关键。此外，他还说：所有迷失在空性中的观点和冥想，都是因为将所有要空的事物、所有知识和外在事物都当作了对象，然后让知识完全空虚地停留在上面，所以才会迷失。那么，什么是没有错误的真正的空性观点和冥想呢？那就是让心性自然、不做作的状态，自然而然地成为观点和冥想。这就是他所说的意思。认为内外事物都是空性的，这种向外执着的思辨性冥想，就是止观

【英语翻译】
Please do so, the master said: The way to obtain it is not by doing many things. One method can accomplish all methods, and one method of obtaining can become the key to obtaining all that is to be obtained: there is no greater benefit than that obtained from the profound path—devotion to the guru. Please lift me up, and then he spoke this "One Conqueror Vajra Song." Pray to the supreme complete Buddha Padmasambhava, without doubt, and obtain the merit like a wish-fulfilling vase. Faith and devotion are the only victory. The root of samsara is as clear as the sky, possessing the five great bliss wisdoms, the supreme king is the only victory. If you want to attain Buddhahood in this life, then the ultimate tantra is, the essence of tantra is devotion, and devotion is the only victory on the path. If you want to eliminate obstacles and upliftment, then the key guidance is devotion, do not doubt, pray. If you do not lose the path of devotion, the appearances and darkness of the bardo will not arise, and the five bodies of wisdom will be naturally accomplished. Devotion is the only victorious fruit, the needs of both self and others will be fulfilled, the great meaning of this life and the next will be accomplished, and the work of benefiting beings will flourish, devotion is the only victory of merit. This "One Conqueror Vajra Song" is a heartfelt word, please keep it in mind, this is the key, please experience it, may you never be separated from the guru. He said this. Then, the disciples prayed with one heart, requesting him to bless them. He said: I know. Now, I will also name myself Padma's Eye. He prophesied in this way. As it is said, the method of manifesting ordinary knowledge is to take devotion as the key in this sacred guru's dharma. Furthermore, he also said: All the views and meditations that are lost in emptiness are because all the things to be emptied, all knowledge, and external things are taken as objects, and then knowledge is allowed to remain completely empty on top of them, so they are lost. So, what is the true view and meditation of emptiness without error? That is to let the natural, unadulterated state of mind itself naturally become the view and meditation. That is what he meant. Thinking that inner and outer things are empty, this speculative meditation that clings outward is shamatha and vipassanā.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཞིག་དང་ཞི་གནས་ཀྱིས་མ་དྲངས་པའི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་ག་བ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཀུན་མཐུན་པར་ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་ཞེས་རྩིས་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དང་པོ་འདི་ལ་བཀའ་གདམས་པ་ཅི་རིགས་དང༌། ས་པཎ་སོགས་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་གི་ལྟ་སྒོམ་འཕྲུལ་མེད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩིས་པོ་ཆེར་རློམ་ཡང༌། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཁྲིད་སྲོལ་ལྟར་ན། དེ་ལྟའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཞི་ལྷག་གི་སྒོམ་པ་ཡང་དངོས་འཛིན་དང་བདེན་འཛིན་རགས་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤྱིའི་སྤྱི་མཚན་ཙམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། ཡིད་བྱེད་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་གིའང་རེག་མི་ཐུབ་པའི་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་བློ་འདས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་སྒོམ་དེ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་གིས་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་དུ་རྩིས་པ་ཆེར་བྱེད་པོ་ཙམ་དུ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པས་མི་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པའི་བློའམ་སེམས་དེ་ཉིད་སྟོང་མི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྗེན་གཅེར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བར་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་པར་ཉིད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྤྱིའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གཉུག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ན། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རང་སོར་བབས་པ་ན་དེས་བཏགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པའི་སྤྲོས་པར་ལྷག་མར་ལུས་མི་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོས་སྒོམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་མི་དགོས་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། གནད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་

【汉语翻译】
由地所生的禅定，和不由止所生的，将声音和意义混淆执着的自生分别念，这二者之中，后者普遍被认为是干枯的见解，不被重视。然而，前者被各种噶当派，以及萨迦班智达等许多前后期藏人认为是出自莲花戒论师的《修习次第》中的止观，虽然没有造作，但也认为是这个。然而，按照噶举派的教导，那样的作意止观的修行，也只是对粗分的实执和真执起到对治的作用，仅仅是显现了空性总义的共相而已。虽然如此，对于显现为轮回和涅槃的这些事物，在其自相、共相上都不成立的自性，任何作意和思辨都无法触及的，离作意的、超越心识的胜观，并不会真正转变为无分别的智慧。因此，那种见修行被其他传承认为是无上的胜观智慧，而噶举派并不认为它仅仅是能起作用的助缘。如果不能赤裸、无谬地证悟到，衡量一切法为空性的能所二取的分别念的见修行之心，其本身就远离空与非空的一切戏论，那么就无法无谬地证悟到一切法远离自相和共相的空性。因为对于一切法甚深的空性方面，仅仅停留在信解和修习的见修行上，而没有成为实相的见修行。像这样，如果证悟到空性的思辨作意之心，从根本上证悟到无根无基、本自空性的自性，那么，当它不加改造地安住于本位时，由它所安立的轮回和涅槃的一切事物，就不会残留为非空的戏论，因此不需要通过改造和修习来将一切法观为空性，而是会转变为大解脱。正因为这个要点，将分别念的自性安住于不改造的本初状态，就能证悟到甚深空性法身。

【英语翻译】
A meditation born of earth and a self-arising conceptualization that mixes sound and meaning, not led by calm abiding—of these two, the latter is universally regarded as a dry view and is not highly valued. However, the former is considered by various Kadampa masters and many early and later Tibetans, such as Sakya Pandita, to be the calm abiding and insight meditation from Kamalashila's Stages of Meditation, and although it is without fabrication, it is regarded as this very thing. However, according to the teaching tradition of this precious Kagyu lineage, such a meditative practice of calm abiding and insight based on mental activity only becomes an antidote to the gross grasping at reality and grasping at truth, merely manifesting a general characteristic of the general meaning of emptiness. Even so, these phenomena that appear as samsara and nirvana, their own characteristics, the nature that is free from being established in any general characteristic, cannot be touched by any mental activity or speculation; the insight that transcends the mind, free from mental activity, will not truly transform into non-conceptual wisdom. Therefore, this view and practice, which other lineages consider to be the supreme wisdom of insight, is not regarded by this Kagyu lineage as merely a contributory factor. If one does not nakedly and unerringly realize that the mind or consciousness that engages in the view and practice of conceptual activity, which measures all phenomena as emptiness, is itself free from all elaborations of empty and non-empty, then one cannot unerringly realize the emptiness of all phenomena, which is free from self-characteristics and general characteristics. Because one merely remains on the view and practice of belief and engagement with the profound aspect of emptiness of all phenomena, and it does not become the view and practice of reality itself. In this way, if one realizes that the mind of speculative mental activity that realizes emptiness, from its very foundation, is without root or basis, and realizes its nature as primordially empty, then when it abides in its own place without alteration, all phenomena of samsara and nirvana established by it will not remain as elaborations of non-emptiness. Therefore, there is no need to view and meditate on all phenomena as emptiness through alteration and practice, but rather it will transform into great self-liberation. Precisely because of this key point, by leaving the nature of conceptual thought itself uncorrected in its natural, primordial state, one realizes the profound emptiness, the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ལའང་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་སྟེང་དུ་གསལ་སིང་ངེར་ཁོང་དུ་ཆུབ་རུང་བ་འདི་ནི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་འགལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་གསལ་རིག་གི་ཆ་དེ་ཉིད་མི་འདོར་བར་ས་ལེ་ཤེས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཇི་ཙམ་གསལ་རིག་གི་ཆ་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆུབ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རྟོགས་ཐོག་གི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནི་རྗེས་དཔག་ལམ་བྱེད་ཡིན། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན། གང་ཟག་ལའང་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་ལས་རིམ་གྱིས་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན་ཅིང་སྐལ་བ་ཅུང་ཟད་དམན་པས་ལམ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་ཅན་དུ་བཀྲི་དགོས། ཅིག་ཅར་བ་ནི་རང་གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་སོགས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྲབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང་དབང་པོ་རྣོ་བས་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཕྱི་མ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟན་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུ་ལམ་བྱེད་པའི་ཐེག་པས་ནི་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཆེད་ཀྱི་བསག་སྦྱང་བྱས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཆ་མི་གསལ་བས་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་སེམས་ལ་བལྟས་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ན། བདག་གི་སེམས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དང༌། ཐོབ་རུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་རྣམས་སུ་བདེར་གཤེག

【汉语翻译】
对于任何有形和无形之物，没有任何分别念和无分别念的遮蔽，在分别念之上清晰明了地领悟，这仅仅是依缘起而无碍显现。并且不舍弃此中的明觉之分，完全知晓，这是佛陀的如所有智的意趣。同样，明觉之分越是强烈，就越是证悟空性，这就是佛陀的如所有性的意趣。因此，在证悟的瞬间，就开示了佛陀的意趣。此外，仁波切说：将推测作为道，将加持作为道，将现量作为道，这三种之中，因的乘是将推测作为道。果的乘是依靠生圆二次第，将加持作为道。将现量作为道，是心性俱生光明。对于补特伽罗，也有次第和顿悟两种，次第是指自他的烦恼等遮蔽的习气深厚，对圣法的根器和根基迟钝，因为福分稍微浅薄，所以必须用前两种道次第引导。顿悟是指自他的烦恼等遮蔽的习气浅薄，对圣法的根器和根基敏锐，是福分最为殊胜者，因此用后一种道顿悟安立的所化。所说的意义是：作为因道的乘，是从以推测的方式，推测出本来的庸常之识，即佛陀的精华，存在于自己的相续中，为了使之显现而进行积资净障，因此庸常之识的部分不明显，从而领悟而证得菩提。征相是通过止观双运的瑜伽，观察自心，从而见到其自性，即远离二我的自性的真谛时，因为心本身是空性，所以领悟到可以生起佛陀的任何功德，从而确信佛陀的精华存在于自己的心性中，对于获得如此证悟的菩萨，以及可以获得的菩提心等的所化，在最后法轮的经典中，如来...

【英语翻译】
For any tangible and intangible things, there is no obscuration of conceptual and non-conceptual thoughts. Clearly and distinctly understanding on top of conceptual thoughts is merely the unobstructed manifestation of dependent origination. Furthermore, without abandoning the aspect of clarity and awareness within this, fully knowing it is the intention of the Buddha's knowledge of all phenomena (如所有智, ji snyed mkhyen pa). Similarly, the stronger the aspect of clarity and awareness, the more one realizes emptiness, which is the intention of the Buddha's knowledge of suchness (如所有性, ji lta ba mkhyen pa). Therefore, at the moment of realization, the Buddha's intention is revealed. Furthermore, Rinpoche said: Of the three ways of taking inference as the path, taking blessing as the path, and taking direct perception as the path, the vehicle of cause is to take inference as the path. The vehicle of result is to rely on the two stages of generation and completion to take blessing as the path. Taking direct perception as the path is the co-emergent luminosity of mind itself. For individuals, there are also two types: gradual and sudden. Gradual refers to those whose habitual tendencies of obscurations such as afflictions of oneself and others are thick, whose faculties and senses for the holy Dharma are dull, and because their merit is slightly less, they must be guided gradually by the first two paths. Sudden refers to those whose habitual tendencies of obscurations such as afflictions of oneself and others are thin, whose faculties and senses for the holy Dharma are sharp, and who are the most excellent in merit. Therefore, the latter path is established suddenly for those to be tamed. The meaning of what was said is: The vehicle of taking the cause as the path is to infer from the perspective of signs that the original ordinary consciousness, which is the essence of the Buddha, exists in one's own continuum, and to accumulate merit and purify obscurations in order to make it manifest. Therefore, the aspect of ordinary consciousness is not clear, and one attains enlightenment through understanding. The sign is that by observing one's own mind through the yoga of the union of calm abiding and insight, when one sees its nature, which is the truth of the nature of emptiness free from the two selves, because the mind itself is emptiness, one understands that any qualities of the Buddha can arise, and one becomes certain that the essence of the Buddha resides in one's own mind. For bodhisattvas who have attained such realization, and for those to be tamed who can attain bodhicitta, etc., in the sutras of the final turning of the wheel of Dharma, the Thus-Gone One...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་པའི་ཐེག་པས་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་སོགས་ལ་དད་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་སྒོམ་བྱས་པས་ཞེན་པས་ཞུགས་ན་འབྲེལ་པས་མི་བསླུ་བས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་ཝ་རི་ཡབ་སྲས་སོགས་དཔལ་སྒམ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ཏེ། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མས་ས་འོག་གི་གཏེར་རམ་གྱད་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ན། རང་སེམས་ལ་དེ་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་འདོད་དང་དེ་ཉིད་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགོད་འདོད་ཀྱི་མོས་གུས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་ལྟའི་ཡེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་བདག་ལ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་སྙམ་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་འཕྲོགས་པའི་མོས་གུས་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་བསག་སྦྱང་གིས་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཆོད་དེ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མོས་གུས་འདི་ལ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང༌། དེ་ཉིད་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མ་རྒན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་མོས་གུས་དང༌། དེ་ལྟའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ཏེ། མོས་གུས་དེ་གསུམ་ནི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་མཐར་ཐུག་ཡ

【汉语翻译】
这是详细阐述地藏菩萨的教法。以果为道的宗派，是对自身具有如来藏，通过相信经文等教证而获得定解，并以视其为果位佛而进行信解修习，若以这种执着而进入，则因缘不会欺骗。众生的心续即能通过生起次第和圆满次第，积累二资粮，清净二障，从而成就佛果。具缘顿悟之士，如大手印实义传承，加持的转移，萨拉哈和夏瓦日父子等，以及冈波巴大师噶举派的教导，是具德上师以指引的方式，指示自身所具有的如来藏，如同地下的宝藏或巨人手中的如意宝一般，原本就存在于自身之中。当自心对如是具有一切佛陀功德的自性生起无法抑制的虔诚，并渴望将其显现，且其本身成为自己的显现时，安住于原始状态的原始佛陀，生起欲将等同虚空的众生安置于原始佛陀果位的虔诚，如同夏日之海般增长。并且，如是原始佛陀显现于自身，而向他人展示的上师佛陀，想到这位上师让我认识到自心是佛，恩德极大，被其智慧、慈悲和能力三功德所吸引的虔诚，如同劫末之火般燃烧，通过积累和净化的力量，瞬间超越无数的道位次第，从而直接证悟自心如来藏远离一切障碍，最终圆满成佛。因此，为了显现自心如来藏，这种方便的虔诚，是指认识到刚才所说的自心本性是功德之源的虔诚，以及自己显现它，并希望将如母般的等同虚空的众生安置于此果位的虔诚，还有对于如此毫不费力地成就自他利益，认识到这是至尊上师的恩德的虔诚。这三种虔诚，是自他心续以三宝的身份认识到如来藏的究竟虔诚。

【英语翻译】
This is a detailed explanation of the teachings of Ksitigarbha. The vehicle that takes the result as the path is that one gains certainty through faith in the teachings of the sutras, etc., regarding the Buddha-nature in one's own mindstream, and engages with attachment in the practice of believing and meditating on that as the Buddha of the result, then the connection will not deceive. The mindstream of sentient beings can accumulate the two accumulations and purify the two obscurations through the stages of generation and completion, thereby attaining Buddhahood. Fortunate individuals of sudden enlightenment, such as the Great Seal of Meaning lineage, the transference of blessings, the father and son Saraha and Shavari, etc., and the teachings of the Kagyu lineage of the glorious Gampopa, are those to whom the realized lama points out the Buddha-nature that exists in their own mindstream, like a treasure beneath the earth or a wish-fulfilling jewel in the hands of a giant, as something that is inherently present. When unbearable devotion blazes in one's mind towards such a nature that possesses all the qualities of the Buddha, and one desires to manifest it, and it becomes one's own manifestation, then the primordial Buddha who abides primordially, generates devotion like a summer ocean, desiring to establish beings equal to space in the state of primordial Buddhahood. And when such a primordial Buddha manifests in oneself, and the lama Buddha who shows it to others, thinking that this lama has shown me that my own mind is the Buddha, is very kind, the devotion that is captivated by the qualities of wisdom, compassion, and power, blazes like the fire at the end of an eon, and through the power of accumulation and purification, one cuts through countless stages of the path in an instant, thereby directly realizing that one's own mind, the Buddha-nature, is free from all obscurations, and ultimately attains perfect Buddhahood. Therefore, this skillful devotion for manifesting the Buddha-nature of one's own mindstream refers to the devotion of knowing that the nature of one's own mind, just mentioned, is the source of all qualities, and the devotion of manifesting it oneself and wishing to establish mother-like beings equal to space in that state, and the devotion of knowing that the effortless accomplishment of the benefit of oneself and others is the kindness of the supreme lama. These three devotions are the ultimate devotion of knowing the Tathagatagarbha as the Three Jewels by the mindstreams of oneself and others.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འདི་ལྟའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་ཆེད་ཀྱིས་བསག་སྦྱང་ལ་བསླབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། རང་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་གཅིག །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས། །རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ། །ལར་མིང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཏགས་ན་ཡང༌། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཕ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང༌། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་དང༌། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་དེ་དག་ནི་དབང་རྣོན་དང་དབང་རྟུལ་ལྟོས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རིམ་གྱིས་པ་དེ་རང་བཞིན་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཚོགས་འཐུག་པོས་སེམས་བླུན་པར་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མོག་པོར་གྱུར་ནས་ཤེས་པ་འོད་མི་གསལ་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་རྗཻན་གཅེར་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་ངོ༌། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བས་སྒྲིབ་ཚོགས་སྲབ་པས་སེམས་སྒྲིན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཆེས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐལ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅིག་ཅར་བ་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྔོན་དུ་རིམ་གྱིས་པར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་སྔོན་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་དེར་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་ཀྱང༌། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱིས། སྔ་མ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཡང་ས

【汉语翻译】
因此，对于这三宝，以这样的虔诚所引发的皈依和发心，并且为了这个目的而修学积资净障，那么佛陀的自性本身，不依赖于任何方便的缘起，也会显现出来。因为这个原因，瑜伽自在成就者桑结年巴尊者曾说过：“自己心中存在的佛陀之王是一，将它显现出来的上师佛陀是二，与它融为一体的事业佛陀是三，总的来说，虽然用名称术语的表达来分别安立，但在意义上无有差别的皈依处嘉瓦噶玛巴，还有法称之海的父亲，也回忆起来了。”就像这样教导一样。而且，渐悟派的种姓，不会获得完全显明并且无有遮蔽地证悟自相续的佛陀自性之佛果，然而，只是证悟了自相续的自性之一部分，以及并非完全显明之最极端的少许部分而成为佛陀。这些所化之众生，是由于利根和钝根的相互依存的缘起，渐悟派本身由于自性是钝根，被厚重的遮蔽所蒙蔽，使得心变得愚钝，因此正确的智慧变得迟钝，知识的光芒不清晰，所以没有机会赤裸裸地完全见到自相续的佛陀自性。顿悟派是由于自性是利根，遮蔽稀薄，因此心变得敏锐，所以正确的智慧变得非常光明，成为了完全显明自相续佛陀自性的有缘者。那么，顿悟派在因果乘中，是否不依赖于先前以渐悟派来调伏自相续，就是顿悟派种姓的补特伽罗呢？对于这样虽然依赖于先前调伏自相续，但在后得的阶段是顿悟派种姓的补特伽罗的疑惑，先前和后来出现的噶举派珍贵的上师们大多数都认为是后者，然而，至尊一切智者年巴仁波切说，前者才是符合实际情况的，那也是

【英语翻译】
Therefore, with such devotion arising from refuge and bodhicitta towards these three jewels, and by training in accumulation and purification for this purpose, then the very essence of the Buddha will manifest without relying on any expedient interdependence. For this reason, the accomplished yogi Sangye Nyenpa said, "The king of the Buddha existing in one's own mind is one, the lama Buddha who reveals it is two, the activity Buddha who has become one taste with it is three. In general, although they are separately established by expressions of names and terms, in meaning, the refuge without difference, Gyalwa Karmapa, and also the father, the ocean of Dharma fame, are remembered." It is like this teaching. Moreover, the lineage of the gradualists will not attain the Buddha fruit of fully manifesting and without obscuration realizing the Buddha nature of one's own continuum, however, they only realize a part of the nature of their own continuum, and a small part that is not the ultimate extreme of complete manifestation, and thus become Buddhas. These beings to be tamed are due to the interdependent origination of sharp and dull faculties, the gradualists themselves, due to their nature being dull faculties, are obscured by thick obscurations, making the mind dull, therefore correct wisdom becomes dull, the light of knowledge is not clear, so there is no opportunity to nakedly and completely see the Buddha nature of one's own continuum. The suddenists, due to their nature being sharp faculties, have thin obscurations, therefore the mind becomes sharp, so correct wisdom becomes very bright, becoming the fortunate ones to fully manifest the Buddha nature of their own continuum. Then, in the causal vehicle, does the suddenist not rely on previously taming their own continuum with the gradualist, and is a person of the suddenist lineage? Regarding the doubt that although they rely on previously taming their own continuum, but in the subsequent stage are persons of the suddenist lineage, most of the precious Kagyu lamas who appeared earlier and later consider it to be the latter, however, the all-knowing Jetsun Nyenpa Rinpoche said that the former is in accordance with the actual situation, and that is also

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་མཐའ་ཡས་པས་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གྱི་བཀྲི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཅར་བའི་རིགས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་གྱི་བཀྲི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ག་ར་གཉིས་ལས། མཻ་ཏྲི་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་མ་བཏུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་མཇལ་ནས་ཞག་བདུན་ཙམ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༌། རྒྱལ་བུ་ས་ག་ར་སྔར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གང་ལའང་རྒྱུད་བཀྲིར་མ་མྱོང་བ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཤ་ཝ་རི་པ་དང་མཇལ་བའི་མདོ་ཉིད་ལ་དད་པ་རང་རྡོལ་དུ་འཁྲུངས་ནས་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྫོགས་ནས་བརྡ་ཐབས་གཞན་མ་དགོས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟིགས་སྐད། གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པར་བཞག་པས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པའི་རིགས་སོ་སོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། ཆོས་དྲུག་ཀ་དཔེར་ཇི་སྐད་དུ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བར་བྱའོ། །
༡༠༦

【汉语翻译】
因为有情众生的根器千差万别，所以确定有渐悟和顿悟的种类。渐悟的道路不能引导顿悟的种类，顿悟的道路也不能引导渐悟的种类。例如，在弥勒巴和萨迦拉王子两人中，弥勒巴无论通过显宗还是密宗的次第，都无法见到法性的真相，但在拜见夏瓦里自在上师后，大约七天就领悟了实相的意义。萨迦拉王子以前没有通过任何显宗或密宗的次第来调伏自相续，但在拜见夏瓦里巴上师的当下，就自发地生起了信心，圆满了福德资粮，不需要其他表示方法，就领悟了实相的意义，据说他完全见到了智慧的聚积，法性的真相。这两个人虽然都是根器极利的顿悟者，但因为安立了根器锐利和迟钝的差别，所以也确定了顿悟和渐悟的种类是各自不同的。六法中也举例说：顿悟的大药，对于渐悟者来说会变成毒药；渐悟的大药，对于顿悟者来说会变成毒药。就像这样说的。因此，为了显现本来的庸常意识，对于根器顿悟的人，应该以极大的信心来寻求实相的意义。

【英语翻译】
Because the faculties of sentient beings are infinitely diverse, it is certain that there are gradual and sudden types. The gradual path cannot lead the sudden type, and the sudden path cannot lead the gradual type. For example, of the two, Maitripa and Prince Sagar, Maitripa could not see the truth of reality through any of the gradual stages of the sutras and tantras, but after meeting the teacher Shavari the Independent, he understood the meaning of reality in about seven days. Prince Sagar had never tamed his mind through any of the gradual stages of the sutras and tantras, but at the very moment of meeting the teacher Shavaripa, faith arose spontaneously, and having perfected the accumulation of merit, he understood the meaning of reality without the need for other means of expression, and it is said that he fully saw the accumulation of wisdom, the truth of reality. Although both of these individuals were equally sudden individuals with very sharp faculties, it is also certain that the gradual and sudden types are distinct because of the difference between sharp and dull faculties. As the Six Dharmas exemplify: "The great medicine of suddenness becomes poison for the gradual. The great medicine of gradualness becomes poison for the sudden." It is said like this. Therefore, in order to manifest this original ordinary consciousness, one should seek the meaning of reality with great faith in the individual with sudden faculties.
106

============================================================

